[R-P] [Leonardo Moledo] Vida y conservación de las lenguas

Mie Nov 17 09:48:06 MST 2010

Eso de tener un lenguaje de los opresores es bastante habitual. Ni el
latín ni el griego de las aristocracias esclavistas mediterráneas eran
conocidos por la gran masa de la población. Y de hecho esa tendencia
de las oligarquías latinoamericanas a hablar DISTINTO es o puede ser
mucho más que mera intención de diferenciarse del pueblo bajo. No por
nada cuando un indio entendía los latines era algo mal visto: era un
"indio ladino" (o sea un indio que entendía nuestra lengua de
clase...)

El día 17 de noviembre de 2010 12:55, Tomás Crespo
<tacrespo en yahoo.com.ar> escribió:
> Hay un muy lindo texto de Maurice Godelier, una antropólogo estructuralista francés que trabaja con unas tribus asiáticas, en donde propone pensar dispositivos de dominación diferentes a las de Occidente, que se ejercen por fuera del Estado como aparato represivo.
> En esa dirección, da el ejemplo de una tribu que no posee Estado como organización legal racional, pero el reducido grupo social dominante es el único que habla "el lenguaje que hablan los dioses". Les basta con eso para  mantener un orden social bastante injusto e inequitativo (siempre a ojos de Godelier), que es el orden social que quieren los dioses, según estos hermeneutas opresores.
> En las ciudades del siglo XXI, creo que el lingüístico es uno de los campos en los que se explicita más cabalmente las luchas de poder, de clases y culturales. Aunque tengamos Estado y ningún dirigente hable con los dioses (salvo Carrió y Jorge W).
>
> Tomás.
>
>
>
> --- El mié 17-nov-10, Néstor Gorojovsky <nmgoro en gmail.com> escribió:
>
> De: Néstor Gorojovsky <nmgoro en gmail.com>
> Asunto: [R-P] [Leonardo Moledo] Vida y conservación de las lenguas
> Para: "Tomás" <tacrespo en yahoo.com.ar>
> Cc: "Lucha de masas para recuperar la Argentina" <reconquista-popular en lists.econ.utah.edu>
> Fecha: miércoles, 17 de noviembre de 2010, 13:20
>
> CITANDO LA FUENTE,EL MATERIAL DE ESTA LISTA ES DE LIBRE REPRODUCCIÓN
>
>
> [Un muy buen reportaje-debate de Leonardo Moledo, que no se aplica
> solamente a las lenguas sino a muchas otras cosas relacionadas.]
>
> Entrevista a Ana Carolina Hetch, antropóloga social por la UBA,
> doctora e investigadora del CONICET
> VIDA Y CONSERVACIÓN DE LAS LENGUAS
>
> /¿Se deben conservar las lenguas locales? ¿Y por qué? Para
> averiguarlo, el jinete hipotético conversó con una especialista en el
> asunto, que estudia justamente ese problema./
>  Por Leonardo Moledo
>
> –¿En qué trabaja?
>
> –En temas de antropología lingüística y educación intercultural
> bilingüe. Dentro de la antropología lingüística, trabajo con las
> lenguas indígenas en la Argentina. Es un tema un poco desconocido en
> general: la gente no sabe que hay muchas lenguas indígenas habladas
> que permanecen muy vigentes hoy en día...
>
> –También hay muchas que se perdieron, ¿no?
>
> –Sí, claro. Además es un tema que está medio de moda a nivel mundial:
> el de las lenguas amenazadas. Yo trabajo con la lengua toba, que es
> una lengua de la familia waicurú de la zona del Gran Chaco; una
> comunidad que migró y está acá en la provincia de Buenos Aires.
>
> –¿Y hablan o entienden?
>
> –Yo trabajé allí con los niños de esa comunidad toba migrante donde
> justamente lo que pasa es que entienden la lengua, pero no la hablan.
>
> –Como pasó con el yiddish...
>
> –Claro. Ese proceso es bastante generalizado con las lenguas indígenas.
>
> –Bueno, el yiddish no es una lengua indígena...
>
> –No, pero la que yo estudio sí. La lengua se debilita sobre todo con
> el proceso de migración a las grandes ciudades y el choque con las
> lenguas hegemónicas. Tampoco tenemos que quedarnos con el discurso de
> la pérdida, que supone que esas lenguas ya están en el ocaso y hay que
> dejar que mueran.
>
> –¿Y por qué es importante conservarlas?
>
> –Es una pregunta muy habitual ésa. Para mí hay razones lingüísticas,
> identitarias y culturales.
>
> –¿Cómo es el tema identitario?
>
> –Es la relación que tiene la lengua con la identidad de un pueblo, que
> da cuenta de su historia. Acá hay obviamente una cuestión ideológica
> implicada: son lenguas oprimidas; si se dejaron de hablar no fue por
> volición, sino por opresión de lenguas más poderosas. Hay un interés
> político también en defender lenguas que fueron acalladas.
>
> –El problema es que, creo yo, la lengua siempre evoluciona de una
> manera, digamos, “imperial” y política. Lo que yo me pregunto es si
> hay alguna otra forma de que evolucione, si hay alguna otra forma de
> que haya lenguajes hegemónicos que no sea ésa. Por ejemplo: ¿usted
> habría defendido la postura de mantener el latín en el siglo VIII,
> intentando evitar las deformaciones que luego darían el francés?
>
> –Ojo, que los que investigamos no tenemos que decirle a la gente lo
> que tiene que hacer. Nosotros no le prescribimos a un pueblo que
> conserve su lengua. Lo que nos interesa es, justamente, ver los casos
> en que el pueblo está interesado en conservar su lengua y, sin
> embargo, va perdiendo espacio por un sistema que se les va imponiendo,
> sobre todo en el caso de los chicos, con la escuela. A pesar de que
> existe una ley según la cual los chicos de comunidades indígenas
> tienen derecho a una educación intercultural bilingüe, eso no siempre
> se cumple y terminan teniendo una educación idéntica a la que tiene su
> hijo o el mío. Por más que hay una demanda de las comunidades, no se
> incluye esa enseñanza en las escuelas.
>
> –Pero mi pregunta es: ¿qué sentido tiene que los vascos hablen en
> vasco? ¿No sería mejor que hablaran todos en español?
>
> –Le llevo su razonamiento a sus últimas consecuencias: ¿no sería más
> fácil que todo el mundo hablara en inglés? Bueno, es posible que sí.
> Más fácil sería, pero a mí me provocaría mucha resistencia adoptarlo.
>
> –Pero eso es porque usted forma parte de una lengua muy fuerte. Si
> pudiera entenderse, con su lengua madre, con muy poquitas personas...
> Lo que yo quisiera entender es qué diferencia hay entre esta
> conservación de la lengua y la conservación de otras matrices
> culturales que chocan con nuestra concepción moderna. Pienso, por
> ejemplo, en el caso del chico guaraní que tenía un soplo en el corazón
> y la tribu no quería que se lo operara, sino que lo curara un chamán.
> Ahí hubo que obligar a que interviniera la medicina moderna para que
> se salvara. A lo que voy es a que, creo, no siempre conservar
> costumbres es algo bueno.
>
> –Entiendo.
>
> –Y además hay otra cuestión, que es que los indígenas son también
> ciudadanos argentinos. A lo que voy es a lo siguiente: no digo que
> perder una lengua sea algo bueno, pero sí que es un proceso
> irreversible. Uno puede lamentarse, pero tarde o temprano es algo que
> va a ocurrir.
>
> –Entiendo el razonamiento. Lo que pasa es que está dejando de lado
> toda la historia social que está cristalizada en la lengua. Y además
> está la cuestión de que los hablantes siguen reivindicando su lengua.
>
> –Ahí estamos de acuerdo. Si una población reclama hablar su lengua
> ancestral, hay que respetarla. Pero eso no detiene el deterioro de la
> lengua.
>
> –Lo que se vio con la mayoría de las lenguas indígenas es que las
> políticas escolares bilingües fueron muy importantes no tanto por lo
> que se hace en la escuela (aprender a escribir en wichí, por ejemplo),
> sino por el solo hecho de que su lengua esté valorada socialmente y de
> que es posible expresar pensamientos en su propia lengua, e incluso
> inventar palabras para designar cosas que no existían antes. Por
> ejemplo: ¿cómo llamar a la computadora?
>
> –Eso es algo que pasó en todas las lenguas...
>
> –Sí, por supuesto. Y es algo que hay que remarcar: las lenguas están
> vivas, las lenguas cambian. No estamos esperando que las lenguas se
> mantengan como se hablaban hace 500 años. Obviamente, ahora toman
> préstamos del español, tienen nuevas palabras.
>
> –Yo lo que veo como proceso cultural general en el mundo es, por un
> lado, un proceso de globalización obvio y, por el otro, resistencias a
> la globalización. Yo creo que las resistencias no van a poder hacer
> nada. En todo caso, surgirán otras comunidades. Pero no creo que las
> resistencias puedan detener la globalización. Yo creo que sobrevivirán
> las lenguas importantes y las otras se irán perdiendo de generación en
> generación, como el yiddish.
>
> –El asunto es que las lenguas, como le digo, dan cuenta de toda una
> trayectoria cultural de los pueblos...
>
> –Pero entonces hablemos en latín...
>
> –En este caso, además, son lenguas que son preexistentes a la
> conformación del Estado argentino. También hay que entender que no
> siempre las lenguas que se dice que están en peligro, están
> efectivamente tan en peligro. Quiero decir: muchas de estas lenguas
> tienen una gran vitalidad, a pesar de los indicadores.
>
> –¿Comunidades de cuánta gente son? ¿Cuántos tobas hay en la Argentina?
>
> –Unos 70 mil. La comunidad toba con la que trabajé es un barrio con 32
> casas, y cada barrio tiene una o más familias.
>
> –Pero, ¿usted no piensa que es inexorable que esas lenguas se pierdan?
>
> –No, no necesariamente. Porque en tanto se den cuenta de lo que
> significa hablar esa lengua y a lo que los remonta... Tenga en cuenta
> que no estamos pensando que la Argentina se va a convertir en una
> sociedad multilingüe, donde los carteles estén en toba, en wichí y en
> español. Eso desde ya que no. Pero sí tenemos que ser conscientes de
> que hay aspectos de la lengua que se mantienen, por ejemplo, para
> determinados géneros orales. Pienso, por ejemplo, que muchos
> descendientes de hablantes de yiddish conocen frases hechas que
> utilizan y eso forma parte del patrimonio cultural y del significado
> social de la lengua del pueblo. Lo que es central, creo yo, es no
> separar la lengua de los hablantes. Muchas veces pasa que se cosifica
> la lengua independientemente de los sujetos sociales.
>
> –Hay casos curiosos, como el del resucitamiento del hebreo.
>
> –Bueno, ahí hubo toda una política de Estado destinada a eso. Es
> cierto que no hay que separar las lenguas de los sujetos, pero también
> es cierto que los procesos esenciales de revitalización y
> mantenimiento de las lenguas se dan a nivel de política estatal, sobre
> todo de la escuela.
>
> –Yo insisto, no le veo la ventaja a que las provincias de España
> hablen cada una su lengua. Por un lado, se pide la igualdad; por el
> otro, se fomenta la diferencia.
>
> –Esa es la gran tensión entre la desigualdad y la diferencia.
> Pretender igualar a todos sin respetar las diversidades no creo que
> sea algo positivo, así como quedarse en particularismos. Esa tensión
> es fundamental: es el motor que mueve a la antropología.
>
> –Pero los inmigrantes fueron perdiendo sus lenguas y adquiriendo el español.
>
> –Creo que ahí la diferencia clave es que son lenguas que no estaban en
> peligro, que seguían siendo las lenguas principales de Estados
> fuertes. Hay una frase que dice que la lengua es un dialecto con
> ejército y bandera. No es que una lengua sea mejor o más expresiva que
> otra: es una diferencia de poder.
>
> Informe: Nicolás Olszevicki.
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> Néstor Gorojovsky
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