[R-P] El "izquierdismo" y el futuro de la humanidad

[Nestor Gorojovsky]

[Ljubodrag "Duci" Simonovic es un intelectual marxista independiente, 
doctor en leyes y en filosofía, y campeón mundial de básketbol con la 
selección yugoslava.  Patriota y socialista revolucionario, el 
espectáculo sangriento de la recolonización y destrucción de su país 
natal a manos de las fuerzas desencadenadas del capitalismo realmente 
existente le ha despertado un pesimismo y una inquietud solo 
comparables a su repudio al socialismo burocrático.

Ese repudio no le impidió brindar su apoyo crítico a Slobodan 
Milosevic frente a la agresión imperialista y burguesa, del mismo 
modo que tampoco lo ciega ante la falsedad íntima de un 
"izquierdismo" que ha dejado de percibir la necesidad orgánica del 
socialismo como una etapa necesaria, y cada vez más urgente, en la 
historia natural de la humanidad.

Su planteo recuerda la crítica de Trotsky a Craipeau, allá por 1937, 
quien era muy "izquierdista" pero olvidaba pensar en términos de 
desarrollo de fuerzas productivas, el único concepto que permite 
establecer una tipología racional, internamente coherente, y 
jerárquica, de modos de producción y formaciones económico-sociales.

Simonovic está convencido de que la continuidad del desarrollo 
capitalista pulverizó muchas aspiraciones optimistas de los viejos 
luchadores socialistas, pero al mismo tiempo torna más urgente que 
nunca la realización de sus banderas.  Ya no parece tratarse, para 
él, de "socialismo o barbarie" sino simplemente de "socialismo o 
zombificación aniquilante".

Tomamos de la introducción al libro "Novi svet je moguc" (léase "novi 
sviet ie moguts", Un mundo nuevo es posible), escrito por Ljubodrag 
Simonovic y su hija Dunia, los párrafos dedicados a la tonta 
autocomplacencia de una "izquierda" ciega a las tareas que realmente 
le competen.]

El llamado "pensamiento izquierdista" no ha respondido de manera 
adecuada al desarrollo del capitalismo. Éste ha invertido la mayor 
parte de sus energías en la vana disputa acerca del pasado- en lugar 
de enfocar sus esfuerzos hacia el futuro y juntarlos para criticar al 
capitalismo como a un orden anulador de la vida. En lugar de diseñar 
nociones contemporáneas que pudieran posibilitar la creación de un 
concepto político que pudiera servir como una señal de camino para 
una lucha radical en contra del capitalismo como un orden 
destructivo, continúa usando las herramientas conceptuales creadas 
por Marx y Engels, "barridas" por el capitalismo hace mucho tiempo, 
al igual que la dialéctica de Hegel (Marx), la cuál se puede tomar 
tan sólo condicionalmente como el punto de arranque para la crítica 
del capitalismo - ya que su pirámide (histórica) de la libertad está 
basada en la certeza existencial. El tren capitalista no paró en la 
estación en la que, según Marx, debió haber parado (por medios de la 
revolución socialista), y continuó moviéndose - arrastrando a la 
totalidad de la humanidad hacia el abismo. La teoría del llamado 
"socialismo científico" el cuál es el equivalente histórico de la 
teoría del capitalismo como "final de la historia", insiste en el 
principio absoluto de desempeño y, en ese contexto, en indicadores 
cuantitativos del "progreso" - hundiéndose por lo anterior sin 
remedio en las aguas lodosas del capitalismo. No es una casualidad el 
que se le diera tal importancia al deporte (al igual que a otras 
formas represivas del ejercicio físico), en el sentido de la 
ideología de la manía por los récords, en la sociedad soviética. 
Privado de su esencia humanista, la idea acerca del socialismo de 
Marx fue transformada en la práctica estalinista en el Este; en el 
Occidente, muchos "partidos comunistas", tomando el dogma del 
"socialismo realizado" en la URSS como un hecho, transformaron la 
práctica soviética en la "idea del socialismo" a la cuál habría que 
tender. El "proyecto del futuro" ofrecido sigue basándose en la 
noción que el capitalismo es un orden injusto, no destructivo. La 
tarea más importante del movimiento global anticapitalista no es 
únicamente liberar a la humanidad de la opresión sino prevenir su 
aniquilamiento. Por todo esto la conciencia de las consecuencias del 
desarrollo del capitalismo representa una conditio sine qua non de la 
lucha en contra del capitalismo.
La lucha por la supervivencia de la vida y, en este contexto, la 
lucha en contra del capitalismo, abren una posibilidad para la 
creación de un movimiento político amplio que superará la clásica 
división de clases y la lucha de clases, abriendo igualmente la 
posibilidad para la dilución de la lucha en contra del capitalismo 
dirigiéndo su energía de aspiración al cambio hacia "proyectos 
ecológicos" que permanecen limitados a la sanación en vano de las 
consecuencias del capitalismo y su "mejoría". El capitalismo ha 
"resuelto" el conflicto entre el determinismo y la libertad - entre 
los "objetivos potenciales" para la revolución y el voluntarismo 
revolucionario - destruyendo la herencia emancipatoria (cultural) de 
la humanidad, al hombre como ser biológico y a la naturaleza. La 
única solución real (existencial y esencial) sería una guerra total 
de la humanidad en contra del capitalismo, lo cuál implica el uso de 
todos los medios que pudieran causar su destrucción. Esta lucha no 
sería únicamente defensiva, liberadora o revolucionaria, sino una 
lucha como nunca se ha peleado: una lucha por la supervivencia de la 
humanidad y por la preservación de la vida sobre la Tierra. Teniendo 
en cuenta la intensidad de la destrucción global, se vuelve obvio que 
el comunismo no es una posibilidad meramente libertaria, como lo es 
para Marx, sino una necesidad existencial.
La "parte positiva" de la globalización capitalista es que 
inevitablemente genera el movimiento internacional antiglobalizador 
que evolucionará, con el tiempo, en un frente anticapitalista más 
radical. De la confrontación con el mundo existente, evolucionará en 
la lucha por el nuevo mundo. La exclamación de Marx de su Manifiesto 
Comunista: "¡Proletarios de todos los países, uníos!" - se vuelve un 
grito libertario y existencial de la humanidad despierta y plenamente 
conciente. Las demostraciones masivas anti-globalistas son 
importantes, pero únicamente si forman parte de la lucha diaria en 
contra del capitalismo. Sino, se vuelven parte del circo político y 
guían a las energías de aspiración al cambio al extravío. El problema 
de la lucha política es primordialmente organizacional. Las formas 
individuales de confrontación no son irrelevantes, sin embargo, no 
son suficientes para logros esenciales. Si no se cuenta con una lucha 
organizada, su impacto permanece tan limitado como lo es el de las 
piedras arrojadas al río revuelto - al cuál se le puede vencer 
únicamente por medio de fuerzas unidas. La lucha organizada no 
significa la dominación de la organización sobre el hombre, siempre y 
cuando ésta esté basada en la iniciativa individual y si cada 
individuo está conciente del hecho que el problema es la lucha por la 
supervivencia de la humanidad. Es un desafío, comparados con el cuál, 
todos los demás problemas en disputa se vuelven casi insignificantes. 
Entre aquellos que discuten los "problemas de los trabajadores", 
algunos no están satisfechos con el comportamiento conformista de una 
parte considerable de la clase trabajadora en los países más 
desarrollados. Sin embargo, ello resulta de su posición al interior 
de la sociedad. El que su posición no esté "terminada de entenderse" 
como sujeto político en la lucha en contra del capitalismo confirma 
de la mejor manera la "preocupación" de los capitalistas por crear la 
(auto)conciencia de la clase trabajadora y por prevenir su 
participación política. De hecho, el descontento de los trabajadores 
está creciendo, a la par que las formas por conrontarlo están 
volviéndose cada vez más despiadadas. La "sociedad de consumo" no ha 
agotado únicamente su propio potencial para integrar a los 
trabajadores al mundo capitalista, sino que se está desintegrando 
ella misma y, consecuentemente, se están desmorronando los muros del 
campo de concentración - en el que se sigue manteniendo a la mayoría 
de los trabajadores. En cuanto a la "democracia" estadounidense, los 
ciudadanos de los EUA nunca tuvieron la oportunidad de escuchar la 
verdad sobre un solo tema del que dependen su libertad y su destino y 
jamás han participado, como ciudadanos emancipados, en la definición 
y la implementación de la estrategia del desarrollo social. Viven en 
un mundo que es una mentira absoluta y nunca tuvieron la oportunidad 
de escoger realmente. ¿Qué sucederá cuando se caiga la cerca - en una 
sociedad en la que no existen instituciones democráticas que pudieran 
ofrecer la posibilidad de articular el descontento de la gente 
alrededor de objetivos sociales generales?
La filosofía en boga no identifica la confirmación de la autenticidad 
de sus posiciones en la vida, sino únicamente en la filosofía - y así 
ad infinitum. Se vuelve una razón institucionalizada, separada del 
hombre y por ello un vehiculo por evitar las atenciones humanas hacia 
la toma de decisiones vitales clave - lo que unicamente ayuda al 
orden gobernante. La coraza conceptual fenomenológica se vuelve el 
camino hacia la creación de la conciencia virtual en las mentes 
humanas y hacia la destrucción de la relación razonable del hombre 
con el mundo. El problema correcto puede ser únicamente el problema 
concreto histórico. Hoy en día, es el problema de la supervivencia. 
Los problemas filosóficos "tradicionales" se pueden discutir 
exclusivamente en el contexto de este problema básico histórico 
(existencial). De otra manera, crean un laberinto en el que la razón 
capaz de revelar las tendencias destructivas del desarrollo 
capitalista, prevenir el aniquilamiento de la vida y ganar la causa 
por un mundo humano debe desaparecer. Una de las tareas más 
importantes de la teoría crítica es la de liberar a la mente de la 
filosofía "tradicional" - la cuál desvía la atención de la mente de 
los problemas concretos existenciales y esenciales, soluciones de los 
cuales requieren de una confrontación radical con el orden gobernante 
y la creación de una nueva sociedad - lo cual es el privilegio de los 
"filósofos" (ahora reducidos a técnicos intelectuales) y un medio 
para suprimir la lucha libertaria del hombre : la lucha por la 
libertad (supervivencia) se vuelve una actividad "no razonable" y 
consecuentemente pierde la legitimidad de una práctica auténtica que 
aspira al cambio. La participación política indica la verdadera 
naturaleza de la filosofía - la cual es tan sólo el caparazón en el 
que se esconde una razón degenerada a la manera capitalista. Esta 
razón media entre el hombre y el mundo, facilitando el aniquilamiento 
de la vida y del hombre como ser razonable. La verdad no es un hecho 
supra-histórico, alcanzable tan sólo por medio de la ciencia y la 
filosofía alejada del hombre. Siempre había sido concretamente 
histórica como lo es, también, la lucha por alcanzarla: hoy en día la 
verdad es la supervivencia, y la manera de alcanzarla es la lucha por 
la supervivencia. Este es el fundamento concreto de la "voluntad por 
el poder" del hombre contemporáneo y el criterio para determinar lo 
apropiado de la acción política.
La teoría crítica no se esconde detrás del "objetivismo" histórico, 
sino que posee una orientación política clara basada en los valores: 
invierte esfuerzos para el aniquilamiento del capitalismo y está 
basada en el derecho del hombre a la vida y la libertad. No intenta 
crear una nueva filosofía, pero tiende a abolir la filosofía como una 
esfera separada que media entre el hombre y el mundo y a implementar 
el legado emancipatorio de la sociedad moderna simbólicamente 
expresado en los principios rectores de la Revolución Francesa: 
Liberté, Egalité, Fraternité. En la filosofía clásica alemana, la 
cual formó la conciencia del hombre moderno, la noción de la razón se 
relacionaba con la noción de la libertad. Hoy en día, la razón no es 
únicamente la precondición para la libertad, sino igualmente para la 
existencia: la lucha por la razón se vuelve la lucha por la 
supervivencia.
La teoría crítica del capitalismo se debe modernizar a través de la 
introducción de nuevas nociones, teniendo en cuenta el hecho que la 
tendencia del desarrollo del capitalismo influye también en la 
crítica hacia éste. Dos nociones clave deberían volverse la base para 
la creación de la teoría crítica moderna del capitalismo: la 
destrucción de la vida por parte de capitalismo y, en oposición a 
ello, la práctica humana creadora de vida. Éstos conceptos se 
encuentran dialécticamente en opuesición: la destrucción totalizadora 
de la vida efectuada por parte del capitalismo lleva a la integración 
de la humanidad basada en la práctica totalizadora de la creación de 
la vida. Si en el pasado se podía aún argüír que no existía un punto 
de partida claro para la fundación y el desarrollo de una teoría 
crítica de la sociedad, hoy en día, el aniquilamiento de la vida cada 
vez más dramático, es decir la naturaleza ecocida del capitalismo, 
representa el punto unificador de partida tanto para el pensamiento 
crítico como para la práctica (política) con aspiración al cambio. 
Ello se relaciona con la naturaleza subjetiva de la libertad y la 
transformación del potencial objetivo de la libertad, establecido al 
interior de la sociedad civil, en un potencial realista para la 
liberación del hombre. El verdadero significado de la lucha no está 
en alcanzar algún tipo de objetivo supra-humano, sino en el 
desarrollo del potencial humano y de la sociedad como una comunidad a 
manera de hermandad de individuos emancipados capaces de manejar de 
manera directa su propia vida (social). Ello no es una tarea para un 
hombre abstracto, sino para todo hombre. La humanidad está en 
peligro, ya que la vida de cada individuo se encuentra en peligro 
directo. Históricamente, el hombre había tenido la oportunidad de 
alcanzar su propia humanidad a través de la lucha en contra de la 
tiranía; hoy en día, tiene la oportunidad de lograr su propia 
humanidad y la oportunidad de sobrevivir por ese medio - luchando en 
contra del orden aniquilador de la vida. La disposición de sacrificar 
su propia vida por la libertad se vuelve la disposición de ofrecer su 
vida por la supervivencia de la humanidad.
El corredor de la muerte capitalista transforma todo lo que el hombre 
ha creado -instituciones sociales, tecnología, ciencia, economía, 
educación, arte, religión, deporte, los medios de comunicación - en 
un vehiculo para la operación del capital, es decir para el 
aniquilamiento de la vida. Ninguna esfera social permanece siendo el 
aliado del hombre. No existe nadie más a quién le podría pedir ayuda 
más que los otros hombres: la sociabilidad es un imperativo 
existencial. Sólo ahora, cuando ha sido abandonado, solo en su lucha 
en contra del capitalismo, tiene el hombre la oportunidad de expresar 
sus propios valores humanos, de volverse el Hombre real y de 
transformar su mundo en una comunidad de hombres libres. La batalla 
más extensa y más dramática jamás librada se está llevando a cabo: o 
el hombre triunfará sobre el capitalismo, preservará la vida en este 
planeta y creará el mundo compatible con su propia imagen - o será 
aniquilado.


Este correo lo ha enviado
Néstor Miguel Gorojovsky
nestorgoro en fibertel.com.ar
[No necesariamente es su autor]
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"La patria tiene que ser la dignidad arriba y el regocijo abajo".
Aparicio Saravia
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